சேயோன் முருகன்

                   ஓம் ஆறுமுகா ஓம் சண்முகா

---

ஆறுமுகன் – தத்துவத்தின் ஆன்மிக வெளிப்பாடு

முருகன் என்பது வெறும் புராணக் கதாபாத்திரம் அல்ல. அவர் ஒரு தத்துவச் சின்னம், ஆன்மீகப் புலம், அறிவின் ஒளி.

ஆறுமுகன் – அறத்தின் ஆறு முகங்கள்

சரவணப்பொய்கையில் தோன்றிய ஆறு குழந்தைகள், கார்த்திகைப் பெண்களின் கரங்களில் வளர்ந்து, பார்வதி தேவியின் தாய்மையின் அரவணைப்பால் ஒன்றிணைந்து ஆறுமுகனாக உருவானது ஒரு சின்னமாகும்.

• அந்த ஆறு முகங்கள் அறிவு, கருணை, வீரியம், ஒழுக்கம், அன்பு, ஞானம் ஆகிய ஆறு நற்குணங்களைச் சுட்டுகின்றன.

• பக்தருக்காக அவை வெளிப்படும் ஒளிக் கதிர்கள்; உலகில் சீர்மை நிலைநிறுத்தும் சித்தாந்தக் கோட்பாடுகள்.

வெற்றியின் தெய்வம் – கந்தன்

முருகனின் ஒரு பெயர் கந்தன்; அதாவது நறுமணம் பரப்பும் சாந்தம் போல, மனிதரின் உள்ளார்ந்த இருள் விலகி சாந்தியையும் சுபீட்சத்தையும் பரப்புபவன்.
அசுரர்களின் இருள் சக்தியை அழிக்க அவர் எடுத்துக் கொள்ளும் வேல், பக்தனின் அறியாமையை ஒழிக்கும் ஞானவேல்.

கணபதிக்குத் தம்பி – பணிவின் புலம்

தொல்குடி தமிழ் மரபில், முருகன் கணபதிக்குத் தம்பியாகக் கருதப்படுகிறார். இதன் உள் பொருள் – அறிவுக்கும் வலிமைக்கும் இடையே எப்போதும் அன்பும் பணிவும் நிலைநிறுத்தப்பட வேண்டும் என்பதே.
இவ்வாறு அவர் குடும்பத்தில் சின்னமாகத் தோன்றும் உறவுகள், பக்தரின் மனதில் வாழ்வியல் நெறிகளை விதைக்கின்றன.

இரு துணைவியர் – வாழ்க்கை இரு பாதைகள்

முருகனின் இரு தெய்வீக மனைவியர்:

• தெய்வானை – பரம்பொருளின் அருள், வேதபாரம்பரியம், சுப்ரமணியனின் ஆன்மிக மேன்மை.

• வள்ளி – இயற்கையின் அழகு, மனித வாழ்வின் எளிமை, பக்தரின் நேர்மையான மனம்.
  இந்த இரு துணைவியரும் முருகனின் தத்துவத்தில் உலகியலுக்கும் ஆன்மீகத்துக்கும் இடையே சமநிலையை எடுத்துக் காட்டுகின்றனர்.

முருகன் – ஆன்மாவின் வழிகாட்டி

முருகன் என்றால்,

• இளமைத் துடிப்பின் சின்னம்,

• ஆன்மீகப் பரிசுத்தத்தின் புனிதம்,

• பக்தரின் இருள் களைவான்,

• அறியாமை நீக்கும் குருநாதன்.

ஆகவே, முருகனை வணங்குவது என்பது வெறும் வழிபாடு மட்டுமன்று; அது உள்ளத்தின் ஆறு முகங்களையும் தூய்மைப்படுத்தும் ஆன்மீகப் பயணம்.

---

“ஆறுமுகனே! உன் வேல் எமக்கு அறிவின் ஒளியாய்க் காக்கும்;
உன் திருவருளே எமக்குள் வாழ்வின் நெறியாய்த் திகழும்.” 

---

         ஓம் சண்முகா சரவணா

ஆறுமுகனின் (முருகப்பெருமானின்) ஆறு முகங்களின் தத்துவம்

முருகனுக்கு “ஆறுமுகன்” என்ற சிறப்புப் பெயர் உண்டு. அவனது ஆறு முகங்கள் தத்துவார்த்தமாகவும், ஆன்மீகமாகவும், யோக சாஸ்திரங்களோடும் தொடர்புடையவை. அவை வெளிப்புறத்தில் முகங்கள் போலத் தோன்றினாலும், உள்ளார்ந்த ஆன்மீக சக்திகளைச் சுட்டிக் காட்டுகின்றன.

 1. தத்துவப் பொருள்

ஆறுமுகம் என்பது ஆறு திசைகளையும் (கிழக்கு, மேற்கு, வட, தென், மேல், கீழ்) குறிக்கிறது. பரம்பொருள் எங்கும் நிறைந்திருக்கிறது என்பதை ஆறுமுகம் காட்டுகிறது.

2. ஆறு முகங்களின் யோகப் பொருள்

யோகசாஸ்திரத்தில், மனிதனின் ஆறு சக்கரங்கள் (மூலாதாரம் முதல் ஆஜ்ஞா வரை) குறிக்கப்படுகின்றன.

மூலாதாரம்– ஆதார சக்தி

சுவாதிஷ்டானம்– இன்ப சக்தி

மணிபூரகம்– ஆற்றல் சக்தி

அனாஹதம்– பாசம், அன்பு

விசுத்தி– அறிவுரைக்கும் வாக்கு

ஆஜ்ஞா..ஞானத் திருஷ்டி

முருகனின் ஆறு முகங்கள், இந்த ஆறு சக்கரங்களின் பரிபூரண வெளிப்பாடாகும்.

3. ஆறு முகங்களின் தெய்வீக குணங்கள்

ஞான முகம்– உண்மை அறிவு அளிக்கும் முகம்

வீர முகம் – அசுரசம்ஹாரம் செய்யும் முகம்

கருணை முகம்– பக்தர்களைக் காப்பது

சாந்த முகம்– சமநிலை தருவது

அருள் முகம்– அருளாட்சி வழங்குவது

வலிமை முகம்– சக்தி, ஆற்றல் கொடுப்பது

4. ஆறு முகங்களின் சின்னவியல்

ஆறு முகம் = ஆறு குணம் (சாந்தம், கருணை, அறிவு, வீரியம், அருள், சக்தி)

ஆறு முகம் = ஆறு காலம் (காலை, மதியம், மாலை, அரை இரவு, புலர்ச்சி, நள்ளிரவு)

ஆறு முகம் = ஆறு முக்தி மார்க்கங்கள் (சர்வஞ்ஞானம், சித்தி, பூரணானந்தம் போன்றவை)

 5. சித்தர்கள் கூறும் தத்துவம்

சித்தர் பாடல்களில், முருகன் = ஆறு முகம் கொண்ட பரம்பொருள் என்று கூறப்படுகிறது. அதாவது, “ஒரு பரம்பொருள், பல பரிமாணங்களில் வெளிப்படுவது” எனும் சித்தாந்தம்.

ஆறுமுகம் என்பது வெளிப்படையான முகங்களாக மட்டும் இல்லாமல், உலகத் திசைகள், மனித உடம்பின் சக்கரங்கள், தெய்வீக குணங்கள், ஆன்மீக பரிமாணங்கள் ஆகிய அனைத்தையும் குறிக்கும் பரந்த தத்துவம் 

ஆறுமுகனின் காயத்ரி மந்திரங்கள்

சிவபெருமானும் சக்தியும் இணைந்து தரிசனம் தந்தவரே  ஆறுமுகன் அவர் “சண்முகன், கார்த்திகேயன், ஸ்கந்தன், சுப்பிரமண்யன், குகன், சரவணன்” எனப் பல பெயர்களால் போற்றப்படுகிறார். இந்த உலகில் அறம், பொருள், இன்பம், வீடு ஆகிய நான்கையும் அருளும் தெய்வமாக முருகப்பெருமான் விளங்குகிறார்.

ஆறுமுகனின் ஆறு முகங்கள் ஆறு தெய்வீகக் குணங்களைப் பிரதிபலிக்கின்றன:

ஞானம்

வீரியம்

வலிமை

புகழ்

பக்தி

கருணை

இந்த குணங்களை தியானித்து வழிபடச் செய்வதே காயத்ரி மந்திரங்களின் சிறப்பு.

 1. ஆறுமுக காயத்ரி

ஓம் ஷடாநனாய வித்மஹே

வஜ்ரஹஸ்தாய தீமஹி

தந்நோ சுப்ப்ரமண்ய பிரசோதயாத் ॥

பொருள்

ஆறு முகமுடையவரை நாங்கள் தியானிக்கிறோம். வஜ்ராயுதம் ஏந்தியவரை நினைக்கிறோம். அவர் சுப்பிரமண்யர் எங்கள் உள்ளங்களைத் தூண்டி ஞானம் புகட்டட்டும்.

 2. சுப்பிரமண்ய காயத்ரி

ஓம் கார்த்திகேயாய வித்மஹே

சிகிவாஹனாய தீமஹி

தந்நோ சுப்ப்ரமண்ய பிரசோதயாத் ॥

பொருள்

கார்த்திகைப் பெண்களின் குமாரனாகப் பிறந்தவரை தியானிக்கிறோம். மயிலின் மீது வாகனமாக அமர்ந்தவரை நினைக்கிறோம். அந்த சுப்பிரமண்யன் எங்களைப் பிரகாசிக்கச் செய்வானாக.

4. சண்முக காயத்ரி

ஓம் தத்தபுத்த்ராய வித்மஹே

மஹாசக்த்யை தீமஹி

தந்நோ சண்முக பிரசோதயாத் ॥

பொருள்

பரம சித்தனாகிய சண்முகனை தியானிக்கிறோம். அவர் தன் பராசக்தியால் எங்களை உயரச் செய்யட்டும்.

 5. வேல் காயத்ரி

ஓம் ஷட்கிருஷ்ணாய வித்மஹே

மஹாவேலாய தீமஹி

தந்நோ வேல் பிரசோதயாத் ॥

பொருள்

அசுரர்களை அழிக்கும் வல்லமையுடைய தெய்வீக வேலினை தியானிக்கிறோம். அந்த வேலின் சக்தி எங்கள் உள்ளங்களைப் பிரகாசிக்கச் செய்யட்

ஓம் ஸ்கந்தாய வித்மஹே

குகாய தீமஹி

தந்நோ சுப்ப்ரமண்ய பிரசோதயாத் ॥

பொருள்

ஸ்கந்தனாகிய குகனை நாம் தியானிக்கிறோம். அவர் எங்களைச் செம்மையடையச் செய்யட்டும்.

 4. சண்முக காயத்ரி

ஓம் தத்தபுத்த்ராய வித்மஹே

மஹாசக்த்யை தீமஹி

தந்நோ சண்முக பிரசோதயாத் ॥

பொருள்

பரமன் சித்தனாகிய சண்முகனை தியானிக்கிறோம். அவர் தன் பராசக்தியால் எங்களை உயரச் செய்யட்டும்.

ஆறுமுகனின் காயத்ரி மந்திரங்கள் மனதில் அமைதியை, உடலில் வலிமையை, ஆன்மாவில் தெய்வீக ஒளியை ஊட்டுகின்றன. பக்தியுடன் தினமும் இம்மந்திரங்களைப் பாராயணம் செய்தால், வாழ்க்கையில் தடைகள் நீங்கி வெற்றி, அறிவு, ஆரோக்கியம், ஆனந்தம் அனைத்தும் பெருகும்.

ஆறுமுகனுக்கும் வேத ஸ்லோகங்களும்

பரமாத்மன் எத்தனை ரூபங்களில் வெளிப்பட்டாலும், அந்த அடிப்படை சக்தி ஒரே ஒன்று என்பதே வேதங்களின் வாக்கு. அதே போல், ஆறுமுகன் எனும் ஸ்ரீ முருகப் பெருமான், சகல தெய்வ சக்திகளையும் ஒருங்கே எடுத்துச் செல்பவர்.

வேதங்களில்  குமார ஸூக்தம் காணப்படுகிறது. அதில், தேவர்களின் மகனாகிய, “திவஸ்புத்ரா” என்று புகழப்படும் குமாரன் குறித்து மந்திரங்கள் உண்டு:

 1. குமார ஸூக்த வேத மந்திரம்

ஓம் குமாராய தேஹி வருணஸ்ய ஸுன்வே  

திவஸ்புத்ராய மஹதே மஹாவ்யஃ ॥

 இதில், குமாரன் “தெய்வத்தின் மகன்” என்றும் “மகா வல்லமை உடையவன்” என்றும் போற்றப்படுகிறார்.

2. ஸ்கந்த காயத்ரி மந்திரம்

ஓம் தத்த்புருஷாய வித்மஹே  

மஹாஸேனாய தீமஹி  

தந்நோ ஸந்நி ப்ரசோதயாத் ॥

இதில், ஆறு முகங்களால் பரம்பொருளின் முழுமை வெளிப்படுகிறது. அவர் “மகா சேனா” எனப்படும், அசுர சக்திகளை வெல்லும் தெய்வீக வீரன்.

3. சண்முக காயத்ரி

ஓம் சரவணாய வித்மஹே  

சக்திஹஸ்தாய தீமஹி  

தந்நோ சக்தி ப்ரசோதயாத் 

சரவணப் பொய்கையில் தோன்றியவன், சக்தியின் கரம் ஏந்தியவன் என்று புகழப்படுகிறது. ஜ்ஞானம், வல்லமை, சக்தி என அனைத்தையும் அருள்பவனாக இவர் விளங்குகிறார்.

ஒப்பீட்டு பார்வை

*வேதம் கூறும் குமாரன் → ஈசனின் மகனாகிய தெய்வீக இளையவன்; மகா வல்லமை, வீர சக்தி.

காயத்ரி மந்திரம் கூறும் ஸ்கந்தன் → ஆறு முகம், ஆறு அறிவுகள்; ஜ்ஞான சக்தி, ஆதி பரம்பொருள்.

உபநிஷத் கூறும் சண்முகன்→ மனித உள்ளம், அறிவு, கர்மம் அனைத்தையும் ஒன்றிணைத்து வழிநடத்தும் ஆன்ம சக்தி.

இவற்றை ஒப்பிட்டால், வேதத்திலிருந்து உபநிஷதங்கள் வரை, “ஆறுமுகன்” என்பது வீரமும், ஞானமும், சக்தியும் ஒன்றிணைந்த தெய்வீக உருவகம் என்று விளங்குகிறது.

வேத மந்திரங்கள், காயத்ரி மந்திரங்கள், உபநிஷத் மந்திரங்கள் அனைத்தும் ஒரே ஆன்மிக உண்மையை வெளிப்படுத்துகின்றன.

வேதம் → “குமாரன் வல்லமையின் வடிவம்” என்று சொல்கிறது.

காயத்ரி → “ஆறுமுகன் ஞானத்தின் வடிவம்” என்று புகழ்கிறது.

உபநிஷத் → “அவர் மனிதனின் உள்ளார்ந்த சக்தியை ஒன்றிணைப்பவர்” என்று உணர்த்துகிறது.

ஆக, ஆறுமுகன் வேத வாக்கிலும், காயத்ரி வாக்கிலும், உபநிஷத் வாக்கிலும் ஒரே பரம்பொருளின் சக்தி என்பதை உணரும்போது, நம் வாழ்வும் ஆன்மீகமும் வளம் பெறும்.

ஆறுமுகன் அகமார்க்கம் – சித்தமார்க்கம்

ஆறு முகங்களின் ஒளி பரந்து,

அகத்தின் நெஞ்சில் சிந்தும் சிந்தனை;

முகம் ஒவ்வொன்றும் ஆன்மாவின் பிரதிபலிப்பு,

உள்ளத்தின் அலைகளை வெளிப்படுத்தும் கருணை.

முதல் முகம் – அறிவின் விளக்கு

உலகம் திரையும் அறியாத நுண்மார்க்கம்;

அறிவின் ஒளியில் அகத்தின் இருள்கள் நீங்கும்,

மனசின் மங்களம் உனை நேரும்.

இரண்டாம் முகம் – கருணையின் அலை,

பொருளில் ஒழுக்கமும் மனிதர்க்கு அன்பும் கொண்டு வரும்;

அகத்தின் ஆழத்தை உணர்ந்து,

மனதை நெகிழச் செய்யும் சக்தி இதுவே.

மூன்றாம் முகம் – ஆவியின் சுதந்திரம்,

சிறு அலைகளும் பெரிய அலைகளும் இணைந்து,

உள்ளத்தின் பிணைப்பை விரித்து விடும்;

ஆற்றல், துணிவு, தியாகம் – மூன்றும் இங்கு இணையும்.

நாலாம் முகம் – சத்தியத்தின்  தடைகளான

ஐயம் திரிபு மாயை அகற்றப்பட்டு,

உள்ளம் தூய்மையால் நிரம்பும்;

ஒளி வழியாய் ஆன்மா உயரும்.

ஐந்தாம் முகம் – முக்தி மொழி

அனுபவம், ஞானம், அன்பின் மொழி;

அகத்தில் நிறைந்த ஒளி, உலகத்தின் நடுவே

தன்னிலை அறியச் செய்யும்.

ஆறாம் முகம் – அகத்தின் பிரகாசம்

உயிரின் எல்லா தடைகளையும் அகற்றி,

மனதில் சாந்தியும் ஆன்மாவிலும் அமைதி பெருகும்

சித்தர்கள் சொல்வது போல, இம்முகம் ஒளியின் மூலமாகும்.

முடிவுரை:

ஆறுமுகன் அகமார்க்கம் – அகத்தின் ஒளி,

சித்தஞானத்தின் வழிகாட்டி ஆகும்

முகங்கள் ஒளி, அகத்தின் வெளிச்சம்,

உயிரின் அனைத்து தடைகளையும் அகற்றும் பிரகாசம்.

சஷ்டி விரதமும் குழந்தை பாக்கியமும்

நமது சமயத்தில் பல்வேறு விரதங்களும் வழிபாடுகளும் ஒவ்வொரு மனிதனின் வாழ்க்கை நலனுக்காகவும், ஆன்மீக உயர்வுக்காகவும் பரிந்துரைக்கப்பட்டுள்ளன. அவற்றில் சிறப்பிடம் பெறுவது *சஷ்டி விரதம்* இது முருகப்பெருமானுக்குரிய மிக உயர்ந்த விரதமாகக் கருதப்படுகிறது.

சஷ்டியில் விரதம் இருந்தால் (அகப்பையில் )கருப்பையில்  குழந்தை வரும்

இதை சட்டியில் இருந்தால் அகப்பையில் வரும் என்ற மருவிய பழமொழி

சஷ்டியின் ஆன்மீகப் பெருமை

முருகன் அவதரித்த தினமாகக் கருதப்படும் சஷ்டி திதி, **பக்தர்களின் வேண்டுதல்களை நிறைவேற்றும் நாள்**. குழந்தை பாக்கியம் வேண்டுபவர்களுக்கு இது மிகச் சிறப்பான நாளாகும். திருமுருகனின் அருளால் வாழ்க்கையில் ஏற்படும் தடைகள் அகன்று, வளமும், சந்தோஷமும் பெருகும் என்று சாஸ்திரங்கள் கூறுகின்றன.

குழந்தைப்பேறு மற்றும் சஷ்டி விரதம்

பல பழைய புராணக் கதைகளிலும், பக்தர்களின் அனுபவங்களிலும், குழந்தை இல்லாத தம்பதியர் சஷ்டி விரதம் மேற்கொண்ட பின், முருகன் அருளால் மகப்பேறு கிடைத்ததாகச் சொல்லப்பட்டுள்ளது.

முருகன் பாலன் என்று அழைக்கப்படுபவர்.

அவர் தன்னைப் பற்றிக் கதைகள் பாடும் பக்தர்களுக்கு பிள்ளைப்பேறு அருளும் சக்திவாய்ந்த தெய்வம்

 சஷ்டி விரதம் மேற்கொள்ளும் போது, மனசுத்தி, உடல் சுத்தி, அன்பு, பக்தி ஆகியவை ஒன்றாக இணைகின்றன. இதுவே குழந்தை பெறுவதற்கான ஆன்மீகத் தடைகளை நீக்கும் ஒரு வழியாகிறது.

 விரத முறைகள்

1. சஷ்டி நாளன்று விரதம் இருந்து முருகன் ஆலயத்தில் தரிசனம் செய்தல்.

2. முருகனுக்குப் பிடித்த பால், பன்னீர், பழம், பாசிப்பருப்பு கஞ்சி போன்றவற்றை நைவேத்யமாகச் செலுத்துதல்.

3. "ஓம் சரவணபவா" எனும் முருக மந்திரத்தை ஜபித்தல்.

4. அன்றைய நாள் பக்தி பாடல்கள், கந்த சஷ்டி கவசம், சுப்ரமணிய சுப்ரபாதம் போன்றவற்றை பாடுதல்.

ஆன்மீகப் பயன்

 மன அமைதி கிடைக்கும்.

குடும்பத்தில் ஏற்பட்டிருக்கும் குழந்தை தொடர்பான தடை நீங்கும்.

பக்தியுடன் வேண்டிய பின் முருகன் அருளால் பிள்ளைப்பேறு அருளும்

பிறக்கும் குழந்தை ஆரோக்கியம், அறிவு, நல்லொழுக்கம் உடையவனாக வளரும்.

முருகன் ஈசனின் வீரியமான விதை அறம்காக்க வந்த ஆறுமுகனுக்கு அருள் வரம் தரும் கருணை உண்டு

மண். நிலம். வீடு. குழந்தை. என்று பூமி எனபடும் பிரகிருதி சக்தியான உமைபாலனுக்கு சகல பூமி பாக்யம் தரும் அருள் கருணை உண்டு

செவ்வாயின் அதிதேவதையான முருகன்  இரத்தம். உடலில் உள்ள வேதியல் தத்துவத்தை ஆள்வதால் முருகனின் அருளால் உயிர் வேதி உடல் வேதியல் மாற்றத்தால் உண்டாகும் மாய பிணிகளை மாற்றும் வல்லமை முருகனுக்கு உண்டு

முருகன் சத்ரு சம்ஹாரன் உடல் மன சத்ரு அகப்புற சத்ருக்களை அழித்து ஞான பாக்கியத்தை அடைய செய்பவர்

சஷ்டி விரதம் என்பது வெறும் வழிபாடு மட்டுமல்ல; அது ஒரு உறுதியான ஆன்மீகப் பயணம் குழந்தை வேண்டுபவர்கள் மனப்பூர்வமாக இந்த விரதத்தை மேற்கொண்டால், முருகப்பெருமான் அருளால் அவர்கள் வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சி மலரும். குழந்தையின் சிரிப்பு வீடு முழுவதையும் ஆனந்தம் நிறைக்கும்.

முருகன் என்பது வெறும் தெய்வம் அல்ல; வாழ்வின் சக்தி, அறிவின் ஒளி, பக்தியின் பெருக்கு. அவர் தன் ஆறுமுகத்தில் ஆறு உலகப் பாடங்களை நமக்கு உணர்த்துகிறார். ஒரு முகம் தைரியத்தை, ஒரு முகம் ஞானத்தை, மற்றொரு முகம் அன்பையும் கருணையையும், இன்னொரு முகம் தன்னடக்கத்தையும், இறுதியில் ஆன்மீக உயர்வையும் நமக்குக் கற்பிக்கிறது.

“சரவண பவா”எனும் ஓர் உச்சரிப்பு கூட மனக்கவலைகளை நீக்கி, உள்ளத்தில் அமைதியை ஊற்றுகிறது. முருகனைப் பக்தியுடன் வணங்கும் போது நம் பாதைகள் தெளிவடைகின்றன; நம்பிக்கை, துணிவு, வளம் நம்மை வந்து சேர்கின்றன.

போரில் வீரனாகவும், பக்தர்களின் நெஞ்சில் கருணைமூர்த்தியாகவும், முருகன் எப்போதும் நம் வாழ்வின் துணைவனாக இருக்கிறார். அவரை நம்பி, அன்புடன் சிந்தித்து, பக்தியுடன் பாடும் போது வாழ்வின் இருள் நீங்கிப் பிரகாசம் பெருகும்.

அதனால், நாம் எதையும் தொடங்கும் முன் முருகனை நினைத்து வணங்குவோம். அவரின் அருள் நம்மை காப்பாற்றும், நம் மனதை உறுதிப்படுத்தும்.

முருகனே சரணம், பக்தியே வாழ்வின் பெரும் வலிமை.

அடியேன். 

இராமய்யா. தாமரைச்செல்வன்